Si quelqu’un (176)Non digne de foi. Voir Tossefta au traité Terumot 3. apporte de sa maison pour ses invités des fruits de seconde dîme, en prévenant qu’ils sont rachetés, on peut le croire (on voit qu’il se rend compte de l’importance de cette sainteté); mais s’il dit: ''bien qu’ils sont rachetés pour moi, si vous ne me croyez pas, vous pouvez les racheter encore'', on ne lui ajoute pas foi (le doute émis par lui-même est une preuve du peu de confiance qu’il inspire). Cet enseignement, où il est dit qu’au premier cas l’homme est digne de foi sans qu’on le soupçonne de ne pas prélever la première dîme, est de R. Eliézer (177)Cf. même série, (Maasser Sheni 4,8) fin., puisqu’il dit que dès qu’on est digne de foi pour la seconde dîme, on l’est aussi pour la première. Selon R. Yossé, cet enseignement est aussi conforme à l’avis des autres sages, ce cas étant semblable aux suppléments de prémices: Or, de même que le supplément de prémices qui doit être consommé avec pureté (à l’instar de ce que mange le sacerdote), est cependant dispensé de tout prélèvement en cas de doute (178)Voir (Bikurim 3,9); de même ici l’on ne se préoccupe pas de la 2ème dîme, en ce cas, l’on en mangera, et l’on sera dispensé de la première dîme en cas de doute. Selon R. Hanania au nom de R. Assa, l’enseignement est de R. Eliézer (non des sages). reprise: Celui qui (la veille du samedi) a désigné nominativement l’oblation de la dîme (le 100ème) sur les fruits douteux, ou la dîme des pauvres sur des produits notoirement (179)Il est permis de faire la désignation nominative pour la dîme en cas de doute, non en cas de certitude d'obligation, sauf au cas prévu (5,1). inaffranchis (toutes deux obligatoires), ne pourra pas les prélever le samedi pour les offrir au sacerdote ou au pauvre. Mais si le sacerdote et le pauvre ont l’habitude de manger chez lui, ils peuvent venir manger comme d’ordinaire, pourvu que le maître de maison leur fasse savoir que ce sont les parts légales (il ne doit pas en profiter pour paraître leur offrir des dons d’hospitalité, tandis qu’il leur remet ce qui leur est dû).

La Mishna fait bien de dire que le Shabat, on ne prélève pas ces parts, afin de ne rien livrer en ce jour; car on enseigne ailleurs (180)Mishna, (Betsa1,7).: Selon l’école de Shammaï, on ne remet pas au sacerdote, pendant les jours de fête, ni sa part de la pâte ni les offrandes qui lui reviennent (181)L'épaule, les mâchoires et l'estomac., soient qu’elles aient été prélevées la veille, soit le jour même; selon l’école de Hillel, c’est permis. De cette Mishna comparée à la nôtre, résultent deux déductions réciproques; il en résulte que la discussion est la même ici pour le Shabat comme au sujet des parts sacerdotales à remettre les jours de fête; par contre, d’ici l’on déduit que cela dépend de la question de savoir si l'on a l’habitude ou non d'aller, sans quoi il ne viendrait pas à la pensée d'un homme d’y aller manger un pain chez son prochain.

On a enseigné (182)''Derekh erets,Ier; même série, (Aboda zara 1,3) (39c); Babli, (Hulin 94a).'': il ne faut pas insister pour inviter un étranger à s’attabler, lorsque l’on sait qu’il ne désire pas accepter, ni l’accabler de beaucoup d’offres lorsque l’on sait qu’il n’en veut pas. En quoi consiste l’accumulation inutile des offres? A tourmenter inutilement de son amitié quelqu’un dont l’affection s’est déjà révélée pour lui; aussi, à Jérusalem, se contentait-on pour manifester l’amitié (modestement) de retourner vers la droite le fuseau placé à gauche.

On a enseigné (183)''Tossefta sur Nida, 9; babli, (Moed Qatan 27a).'': l’on ne doit pas apporter dans la maison d’une personne en deuil du vin dans un verre coloré (qui donne au vin blanc la couleur rouge et une apparence de supériorité), parce qu’en ce cas on lui impose des sentiments de gratitude imméritée.

Si quelqu’un dit à une personne qui n’est pas digne de foi pour le prélèvement des dîmes (185)(Bekhorot 36a).: ''achète des fruits pour moi à quelqu’un auquel on peut ajouter foi et qui donne la dîme'', on ne se fie pourtant pas à la parole de ce messager peu croyable (186)Il est à craindre qu'il ait jugé digne de foi une personne qui ne le serait pas.. Mais si on lui donne l’ordre de s’adresser à telle ou telle personne, on peut le croire. Si, après s’être rendu chez la personne désignée, il dit: ''Ne l’ayant pas rencontrée, je suis allé chez une autre également digne de foi'', on ne s’en rapporte pas à lui (son appréciation est insuffisante).

Si l’on entre dans une ville où l’on ne connaît personne, et que l’on dise: ''Qui est ici digne de foi? Qui est-ce qui prélève exactement les dîmes?'' et que quelqu’un lui réponde qu’il ne passe pas pour digne de foi, mais qu’il lui désigne tel autre, on peut l’en croire (il est évidemment sincère). S’il va acheter des fruits chez cette seconde personne ainsi désignée et qu’il lui avait demandé: ''Qui est-ce qui vend des produits secs'' (de bonne qualité), et que celle-ci à son tour lui indique le nom de la première personne (celle qui l’a envoyé chez elle), on peut encore les croire tous deux sur parole, bien qu’ils semblent se rendre des services mutuels. Si des âniers entrent en ville (chargés de produits) et que l’un d’eux dise : ''mes fruits sont nouveaux (de cette année), et ceux de mon camarade son anciens'' ou ''les miens sont en règle (les parts légalement dues sont prélevées), mais ceux de mon compagnon ne le sont pas'', on n’ajoute pas foi à ses paroles (elles sont évidemment dictées par l’intérêt); selon R. Juda, on le croit (dans l’intérêt de l’approvisionnement de la ville).

Mais, ajoute-t-on foi à un seul témoin? On a été moins sévère, répond R. Yohanan, à l’égard d’un étranger, qui risquerait de mourir de faim.

On a enseigné que R. Yossé dit (contrairement à l’avis de la Mishna): si même on lui a donné l’ordre d’acheter chez telle ou telle personne, on ne lui ajoute pas foi, à moins de lui dire d’aller acheter et que l’on ira payer (en ce cas seul, on est sûr qu’il ne s’adressera pas à d’autres). Quel est le motif de R. Yossé? C’est que nous craignons, dit-il, qu’il s’adresse à un proche aussi peu digne de foi. On a enseigné ailleurs (187)Mishna, (Gitin 6,6).: si la femme d’un sacerdote dit à son envoyé de recevoir pour elle l’acte de divorce de son mari à tel endroit précis, elle peut consommer de l’oblation sacerdotale jusqu’à l’instant où l’acte aura été remis (jusqu’à ce moment elle n’est pas encore séparée de son mari); selon R. Eliézer, cette consommation lui est défendue de suite, car, dit-il, il est possible qu’il ait rencontré le mari en quittant la porte (bien avant d’arriver à l’endroit indiqué). N’en résulte-t-il pas que l’on peut comparer cet avis de R. Eliézer à celui de R. Yossé: ce dernier n’accorde pas que la femme du sacerdote ait la faculté de consommer l’oblation sacerdotale jusqu’au moment de la remise du divorce, au cas où elle a précisé à l’envoyé l’emplacement de la remise (il ne s’agit pas de la place, mais de la remise absolue); tandis qu’ici, même en donnant l’ordre de s’adresser à telle personne, on ne lui ajoute foi, selon R. Yossé, qu’en allant payer cette personne, parce que, selon lui, il y a la crainte que l’envoyé ne s’adresse à un proche aussi peu digne de foi (hypothèse non admissible pour le divorce).

– On a enseigné (188)Tossefta sur notre traité,5.: si, en entrant dans une ville, on ne connaît personne (digne de foi), ou si en se trouvant placé dans une grange la sacerdote prenant l’oblation ne connaît nulle personne digne, l’on peut, selon R. Simon b. Gamliel, s’informer aussi bien près d’un ignorant que d’un compagnon; selon Rabbi, on ne s’informe pour l’oblation sacerdotale qu’auprès d’un compagnon. L’avis de Rabbi est conforme à celui qu’exprime ailleurs R. Meir, et celui de R. Simon b. Gamliel à son propre avis, comme suit: pour tous les défauts, est-il dit au sujet des premiers-nés (189)Bekhorot 5., qui peuvent provenir du fait des hommes, on ajoute foi aux bergers Israélites, non aux sacerdotes (comme ils sont intéressés aux défauts, on les soupçonne de les avoir provoqués); selon R. Simon b. Gamliel, on le croit pour le bien d ‘autrui (de même qu’ici pour l’oblation d’autrui), non pour le sien; selon R. Meir, une personne soupçonnée pour un sujet ne peut ni juger ni attester. R. Yona dit: il n’y a ici divergence d’avis que pour savoir si l’on peut acheter des fruits sur le témoignage d’un ignorant; mais s’il s’agissait de partager l’obligation, R. Simon b. Gamliel reconnaît que le compagnon seul peut désigner le sacerdote instruit, car alors le partage se fait en public (et les soupçons seraient bientôt éclaircis).

On dit encore: dans une ville habitée par autant de païens que d’Israélites, les percepteurs de l’impôt des pauvres s’adressent à égal titre aux uns et aux autres; ils entretiennent aussi bien les pauvres des Israélites que ceux des païens, rendent visite aux malades des uns comme des autres, enterrent les morts des israélites aussi bien que ceux des païens, consolent les affligés chez les uns comme chez les autres, transportent pour les uns aussi bien que pour les autres les vases égarés en route, dans l’intérêt de l’ordre public.

Des tisserands demandèrent un jour à R Amé: peut-on, en un jour de fête des païens, s’attabler en vue de l’harmonie avec eux? Il pensa devoir l’autoriser dans l’intérêt de la paix, selon l’enseignement qui précède. Mais, leur dit R. Aba, R. Hiya a nettement enseigné que c’est interdit en un jour de fête des païens. Sans R. Aba, remarque R. Amé, nous allions presque autoriser des relations avec les idoles; béni soit-il de nous en avoir éloignés.